Духовные ценности как фактор сохранения этнической идентичности на примере русско-армянских культурных связей

Мы живем в эпоху, когда в мире происходят перемены, имеющие цивилизационное значение, носящие глобальный характер. Сама природа все более превращается в объективированную природу личности, пространство реализации ее родовых, исторически развивающихся сил. Реальность начинает оформляться в координатах, задаваемых логикой развития разнообразных культур, носителями которых выступают многочисленные группы людей. Становление человека как микрокосма культуры опосредовано ее исторической эволюцией. В этом микрокосме человек осознается в пространстве своего личностного существования, мышления и бытия, многообразия культур. Поэтому культура становится качественной характеристикой современного мира. Глобализация процесса демократизации и гуманизации социальной жизни определяет характер современной эпохи. Внимание к взаимоотношениям различных этносов способствует гармонизации отношений между отдельными народами (принадлежащими как к одной этнической группе, так и к разным).
Культура наделена способностью говорить на разных языках. Глобализация вызвала «обратный» эффект – эффект «этнического возрождения», увеличение значимости этнокультурных ценностей. Обесценивание всего национального опасно. В ответ на стирание культурных границ (как следствие глобализации) 60–70-х годов XX века наметились процессы, характеризующиеся стремлением народов сохранить свою самобытность, подчеркнуть уникальность своей культуры и психологического склада, всплеском у многих людей осознания своей принадлежности к определенному этносу – национального самосознания, этнической идентичности. Это так называемое «этническое возрождение» наряду с глобализацией считается одной из основных черт развития человечества конца XX – начала XXI века. Почти повсеместно возник интерес к своим
корням – как у отдельных людей, так и у целых народов, и он проявляется в разных формах: от попыток реанимации старинных обычаев и обрядов, возрастания интереса к фольклору, от поисков своей самобытности, народной души до стремления создать или восстановить свою национальную государственность. Эти вопросы необычайно актуальны для современного общественного сознания. Пытаясь решить их, ученые обращаются к культуре как к совокупности систем ценностей, норм, форм и правил поведения, мышления, свойственных данному социуму. Именно культура служит ключевым элементом устойчивости общества.
Забота о сохранении национальной культуры выступает альтернативой унификации культурных различий в ходе глобализации. В глобальном мире, где стираются все границы, национальная культура перестает соотноситься с определенной территорией, физическим пространством. Само слово «Родина» все более становится духовным понятием. Именно отрыв от Родины, ее обычаев, быта, традиций привел к кризису национального, нравственного и религиозного воспитания. Встают задачи сохранения и развития национальной, духовной, языковой и ментальной среды, традиций отечественной культуры и науки.
XX век – сложный и противоречивый период в истории русской культуры. Несмотря на пристальный интерес к нему современных исследователей (культурологов, филологов, историков, философов, социологов, психологов и т. д.), до сих пор остается много неизвестного, спорного, исследованного в неполном объеме. Это целая эпоха, которая изменила многое привычное в сознании людей, положила конец метафизичности – одним словом, всему стабильному. Изменился и взгляд на мир, человека, характер мышления, понимание времени как крупномасштабной категории, изменился и сам тип автора-творца, теурга. Приоритетными стали так называемые «вечные» проблемы: проблема мира и личности, осознания «я» в континууме истории, добра и зла.
Сегодня как никогда очевиден кризис духовно-нравственной жизни, корнями своими уходящий в прошлые столетия. И в настоящее время происходят быстрые и значительные социально-экономические и духовно-нравственные изменения в российском обществе и государстве. В такие времена увеличивается потребность в изучении важных переломных периодов отечественной культуры в ее генезисе. На протяжении многих веков Россия была многоконфессиональным государством, накопившим опыт взаимодействия людей с различными религиозными мировоззрениями.
Проблемы духовно-нравственного образования, социальное положение народа, взаимодействие власти и Церкви, разных народов, конфессий остаются актуальными для
нашего времени, являясь необходимыми внешними социально-культурными факторами формирования личности и общества, определяющими лик современной культуры.
Проблемы сохранения духовных ценностей национальной культурой приобретают особое значение при обращения к христианским культурообразующим конфессиям.
Учитывая давние, начиная с древности, культурные и экономические связи, которые существовали между Армянской Апостольской и Русской Православной Церквями, необходимость сохранения и развития плодотворного диалога двух культур, воспитание патриотизма, толерантности и духовно-нравственных начал молодежи как преемницы и продолжательницы богатейших национально-культурных традиций двух народов, необходимо изучать проблемы сохранения и развития духовных ценностей в современных условиях. Пространство и время – это те важные координаты, которые дают возможность проследить эволюцию становления и развития взаимоотношений Армянской Апостольской и Русской Православной Церквей как носительниц и гарантов духовной культуры двух народов. Глобализация в современных условиях имеет второй своей стороной национальную самоидентификацию, стремление сохранить этнические константы, поскольку с этим связан духовно-нравственный опыт многих поколений. В современных условиях возросло стремление опираться на те нравственные устои, которые всегда бережно сохраняла религия. Христианские культурообразующие конфессии – Армянская Апостольская и Русская Православная Церкви – являют пример многовекового плодотворного диалога.
Рассмотрение его с точки зрения межкультурных коммуникаций предполагает, прежде всего, аксиологический и духовно-нравственный аспект. При этом мы имеем в виду и ретроспективный взгляд на общественные культурные события и явления, которые основаны на православном мировоззрении, на понимании роли церкви и государственной власти как важных социальных институтов, обеспечивающих стабильность в развитии общества и страны.
Это позволяет, говоря о взаимоотношениях Армянской Апостольской и Русской Православной церквями, концентрировать внимание на них как христианских культурообразующих конфессиях.
Вступив в христианский мир, Русь не только не потерялась, но обрела в нем через кирилло-мефодиевское наследие свое собственное лицо. Принятие христианства нашими предками можно уподобить обильному весеннему дождю, на который земля отвечает красотой своего цветения, благоухания и изобилия. Если хотя бы бегло взглянуть на те плоды, которые произросли на отечественной почве в области культуры благодаря Благой Вести, то невольно поражаешься как обилию этих плодов, так и их глубинному значению
для самопознания человека. Не стремясь к хронологической и жанровой последовательности, приведем несколько примеров. Это и шедевр древнерусской литературы «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона, и поражающий «прелестью простоты и вымысла» (слова А.С. Пушкина) Киево-Печерский патерик; и соборы Киева, Новгорода, Пскова, Владимира, Суздаля; и картины на библейские сюжеты А.А. Иванова, Н.Н. Ге, В.М. Васнецова, М.В. Нестерова; и стихотворения на библейские темы, написанные М.В. Ломоносовым, Г.Р. Державиным, В.А. Жуковским, А.С. Пушкиным, М.Ю. Лермонтовым, А.С. Хомяковым, А.А. Блоком, и русская классическая религиозная философия конца XIX – начала XX в.; и шедевры русской церковной музыки (Д.С. Бортнянский, П.И. Чайковский, С.В. Рахманинов); и, наконец, русская икона, мировое значение которой сегодня общепризнанно.
Христианская картина мира определяла не только отношения Бога, Человека и его Души, но и положение человека в мире природы и в истории. Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же сознание обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года. Коляда, Овсень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир людей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году Христианин живет в системе разомкнутых временных координат, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим; само же время рассматривается им как спираль. Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогию в прошлом. Христианское богослужение всегда включает в себя воспоминание о событиях Священной истории. Наверное, переход от космогонического к историческому мировосприятию, происшедший с русскими людьми на рубеже IX–X вв., и вызвал появление такого неповторимого явления, как русские летописи, которые буквально пронизаны острым ощущением потока движущегося времени.
Человек в христианском мире обладал даром свободы. История же – результат свободного творчества человека, итог сознательно осуществляемого выбора. Согласно представлениям древнерусского человека, в истории проявляется действие двух начал – добра и зла. Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограниченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро – в милосердии и созидательной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания – творчество в сфере духовной культуры.
Литература
1. Лихачев Д.С. В чем суть различий между древней и новой русской литературой. // Вопросы литературы. 1965. № 5. С. 176.
2. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. М., Гнозис, 1992.
3. Лосев А.Ф. Эстетика Ваозрождения. М., Мысль, 1978.
4. Розов Н.Н. К изучению русско-армянских культурных связей древнейшего периода (Русский митрополит Иларион и католикос Нерсес).// Вестник Ереванского университета. № 2. 1970. С.197–203.
5. Франк С. Л. Духовные основы общества. М., Республика, 1992.