ФОРМИРОВАНИЕ У ДЕТЕЙ МЛАДШЕГО ШКОЛЬНОГО ВОЗРАСТА ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ СРЕДСТВАМИ РУССКОГО НАРОДНОГО ТЕАТРА И ФОЛЬКЛОРА НА ЗАНЯТИЯХ ПО АКТЕРСКОМУ МАСТЕРСТВУ В СИСТЕМЕ ДОПОЛНИТЕЛЬНОГО ХУДОЖЕСТВЕННОГО ОБРАЗОВАНИЯ

В настоящее время, в связи с глобальными изменениями картины мира, очень важной является проблема взращивания и формирования у современных детей ценности и самобытности своей культуры и народных традиций. Развитие и воспитание в детях младшего школьного возраста духовнонравственной культуры, как показала практика, вполне возможно обеспечить посредством внедрения в процесс обучения на занятиях в театральных студиях по актерскому мастерству репертуара народного театра, фольклора и воссоздания народных традиций. Современные дети, особенно живущие в больших городах, мало знают о народных промыслах, фольклоре, народном театре и играх. И театр дает возможность детям прикоснуться к историческим корням русской культуры через освоение актерского мастерства и участие в постановках спектаклей определенной тематики. Следует сказать, что детям интересно все новое, неизвестное, особенно с непонятными словами и терминами, какими наполнено народное искусство. Дети с интересом воспринимают это как «сказочный мир», который был очень давно и их поражает возможность перевоплотиться и попробовать на себе роли героев. Важным основополагающим элементом в развитии у детей духовно-нравственной культуры является театр. Именно через проживание и перевоплощение в персонажа дети глубоко и осознанно погружаются в культуру исторического периода. Они начинают больше интересоваться историей и традициями. Благодаря освоению актерского мастерства у детей происходит глубокое осознание и погружение в исторический материал. Актерское мастерство становится «посредником» между народными традициями, фольклором и ребенком. Через игровую форму, беседы, репетиции, изучение наследия русской культуры ребенок получает положительное впечатления, изучая материал и проигрывая его, в активной познавательной деятельности. Так формируется самоидентичность ребенка. Автором данной статьи была выявлена проблема отсутствия в репертуаре для детей школьного возраста фольклорных сюжетов и изучения истории народного театра. Для детей дошкольного возраста в процессе обучения в системе дошкольного образования используют народные сказки, ISSN 1997-4558 ПЕДАГОГИКА ИСКУССТВА http://www.art-education.ru/electronic-journal № 2, 2022 37 а для школьного возраста аналогичных рекомендаций к постановкам в программах театральной деятельности в системе дополнительного художественного образования обнаружено не было. Учитывая сказанное, автором как практикующим режиссером в работе над постановками с детьми младшего школьного возраста на занятиях актерском мастерством в репертуар был включен фольклор, былины и летописи – через такие спектакли, как «Княгиня Ольга» по пьесе Олега Масалова, основанный на древнерусском источнике – «Повести временных лет» XII века монаха Нестора Печерского, а также «Житие святой великой княгини Ольги» из книги «История Русской Церкви. Макария, Архиепископа Харьковского» 1868 года. История первой женщины-правительницы России и первого человека, исповедующего христианство в истории страны, была поставлена на сцене в рамках традиции времен зарождения театра в России, когда в праздничные дни детьми разыгрывались спектакли про жизнь правителей государства и истории религиозных деятелей. Дети-актеры прикоснулись к ранним временам российского театра, когда он был не коммерческим зрелищем, а нес просветительскую и религиозную функцию, прославлял правителей и исторических деятелей, когда в спектаклях мог участвовать любой человек, даже не профессиональный актер. Также с детьми были поставлены спектакли по сказкам А.С. Пушкина «Сказка о рыбаке и рыбке», «Сказка о царе Салтане» и «Песнь о Вещем Олеге», которые являются одними из главных произведений российского фольклора. Интересные декорации, яркие костюмы, необычный реквизит, которые дети делали сами, а также оригинальные тексты Пушкина, приобщали детей-актеров к народному творчеству и традициям. Была также поставлена измененная версия «Сказки о рыбаке и рыбке», где вместо одной золотой рыбки дед-рыбак спас стаю птиц-алконостов, народных существ с телами птиц и лицами девушек. Одним из жанров народных произведений, полюбившихся детям на сцене, является былина. Дети-актеры любят перевоплощаться в богатырей, разбойников, существ из мифологии и разыгрывать с ними сюжеты. На основе сюжетов из былин был поставлен спектакль «Несколько великолепных богатырей» про освобождение древнерусского города от разбойников. С детьми младшего школьного возраста был поставлен спектакль «Маленький змей Горыныч» про то, как крестьяне нашли в лесу маленького трехголового змея и воспитали из него доброе и веселое существо. Знаменитый древнерусский памятник литературы в жанре эпос «Хождение за три моря» (1474) тверского купца и путешественника Афанасия Никитина, который первым добрался до Индии, был так же поставлен с детьми на сцене. На основе этого старинного текста, в сочетании с индийским эпосом, была написана пьеса «Афанасий Никитин и народ нагов» про путешествие купца в сердце Индии и его встречу с мифологическим священным народом людей-змей. Было поставлено одно из самых старинных фольклорных произведений России в жанре апокриф, которое имеет многовековую театральную историю. «Сказание о подвигах Федора Тиринина» было переведено с греческого на славянский в конце XI – начале XII века и сразу же стало популярно, в том числе в народных постановках на площадях и на церковных праздниках. Адаптированный под современный язык сюжет о спасении родной матери из лап огнедышащего змея с помощью веры и смелости полюбился детям и раскрыл для них тему любви к родителям и значимость семейных ценностей. Особой популярностью у детей пользуются спектакли с удивительными существами из древнерусского фольклора. Это спектакли «Буки-онлайн» про народных лесных страшилищ, которые нашли в лесу телефон и вместо того, чтобы пугать путников и веселиться, стали сидеть в интернете, а также комедийный спектакль «Вперед через шторм» про то, как Водяной оказался в команде корабля в открытом море. Данный реальный опыт показал включенность и заинтересованность детей в материале, их пытливость и большой интерес к своим ролям. Дети не только изучили и сыграли спектакли, они сами сделали реквизит, подготовили интересные факты и картинки по заданным темам, вели словарик новых слов. На занятиях, в процессе репетиций с детьми младшего школьного возраста ярко-выражено проявлялась театральная природа фольклорного драматического творчества. Формат занятия актерским мастерством с элементами народного игрового театра дети восприняли как праздник, так как познакомились с разными обрядами, играми, хороводами, хождением ряженых, скоморошеством, вплоть до искусства дрессировки животных («медвежья потеха»), где дети перевоплощались в животных, что вызывало у них веселье и игровое «притворство». Данные выше формы еще не являются театром. Они сами по себе вызывали у детей интерес как специфические виды народных игр. Данный период дает ребенку-актеру представление о том, откуда идут истоки современного драматического театра в России. Театральный историк В.Е.Гусев пишет о связи драматического театра и фольклорно-этнографической сферы: «Признаком, обусловливающем возможность драматического творчества, является действие как форма отражения действительности и как средство выражения отношения к ней человека. Действие само по себе еще не драматическое творчество. Другим необходимым условием для него является преображение или перевоплощение человека в некий действующий объективизирующий объект (с помощью маски, ряженья, грима или посредством движений мимики, речи)» [4, с. 9]. В период работы над спектаклями через роли у актеров-детей проявлялось образно-художественное воспроизведение деятельности, даже в тот период, когда они играли в народные игры и обряды. Детьми-актерами была отмечена специфическая речь: словесные монологи и диалоги, реплики, выкрики, а также подробный рассказ всего происходящего, в отличие от сюжета в современном драматическом театре. На занятиях с детьми практиковалось традиционное русское ряженье как вид народной игры. Характеристику этого типа праздничной культуры дал М.М. Бахтин: «Система народно-праздничных образов складывалась и жила на протяжении тысячелетий. В этом длинном процессе были и свои шлаки, были и свои мертвые отложения в быту, в верованиях, в предрассудках. Но в основной линии своего развития эта система росла, обогащалась новым смыслом, впитывала в себя новые народные чаяния и мысли, перерабатывалась в горниле нового народного опыта» [1, с. 236, 229]. Ранее свидетельства о ряженье на Руси относятся к первым векам принятия христианства. Хождение и действия ряженых приурочивались обычно к зимним народным праздникам – святкам. Писатель-этнограф, фольклорист С.В. Максимов пишет: «Ряженье на посиделках могло быть и разнообразным, включать элементы бытовой и даже социальной сатиры» [5, с. 298]. Для ряженья характеры маски животных «коза», «конь», «петух», «баран», «медведь» и др. На занятиях по актерскому мастерству дети-актеры прикоснулись к изготовлению народных масок и с помощью игр и народного обряда проиграли роли в масках. Детям-актерам было предложено сыграть в упражнение «оживить маску», придумать пластику животного, его действия, обстоятельства, биографию животного. Далее дети менялись масками животных по кругу в случайном порядке в игровой форме и получали маску нового животного. Так игра продолжалась пока все участники хоровода не примерили маски всех животных. Дети придумывали монолог про существо из народного фольклора – домовенка. Предлагались обстоятельства, как будто бы у каждого ребенка дома живет домовой, которого они никогда не видели, но о существовании которого они знают, так как домовенок делает в квартире всякие пакости, либо тайно помогает по хозяйству, либо наоборот пугает жильцов. Детям предлагалось придумать остросюжетную историю и рассказать всем актерский монолог про своего домового в квартире. История могла быть комедийной, милой, поучительной и даже страшной. Дети потренировали креативное мышление и навыки ораторского мастерства. В.Н.Всеволодский-Гернгросс рассматривает происхождение игрища: «Термином «игрище» в научной литературе обозначаются разные по типу формы народно-драматического творчества. Впервые встречающееся в древнейшем летописном своде «Повести временных лет» слово «игрище» употреблялось на Руси применительно к народным обрядам вплоть до XVII века в официальных документах светских и церковных властей» [3, с. 23]. Народные игры рассматривались нами на занятиях с детьми как элемент актерских упражнений. Внедрение в систему групповых, хороводных игр, как показывает опыт работы, помогает детям-актерам снизить напряжение, характерное для обычного урока. После активной групповой игры дети становятся более раскрепощенными, свободными и внимательными друг к другу. Кроме того, народная игра на занятиях по актерскому мастерству способствует повышению сплоченности детского коллектива и позитивного эмоционального настроя группы. В беседе с детьми были выявлены их любимые народные игры. Большинство детей выделило игры-состязания и хоровые игры с народно-драматическими элементами (ряженье, обряды и т.д.). Список русских народных игр, которые реализуются на занятиях по актерскому мастерству с детьми младшего школьного возраста в системе дополнительного художественного образования, включает игры: «Золотые ворота», «Колокольцы-бубенцы», «Пустое место», «Бояре», «Вербавербочка», «Пчелки и ласточки», «Бабка-Ежка», «Жмурки», «Просо», «Горелки», «Лапти», «Гуськи», «Горячее место». Когда на занятиях по актерскому мастерству дети младшего школьного возраста начали знакомиться с первыми играми, оказалось, что большинство современных детей не гуляют на улице с другими детьми и не играют в коллективные игры. Большинство игр, известных как: «Жмурки», «Салки», «Горелки» и т.п. современным детям не известны. Такой спад коллективных уличных, народных, «дворовых» игр становится все более заметным на протяжении последних десятилетий с ускорением цифровизации. Это связанно с появлением у детей компьютеров, доступностью смартфонов. Они стали проводить больше времени дома, играть в телефоны, что стало замещать живую «дворовую» коллективную детскую игру. Проводя беседы с детьми и наблюдения за дворами города Москвы, других регионов России, можно сделать вывод, что уличная «дворовая» детская коллективная игра на стадии исчезновения. Важной является передача игры от взрослых к детям, что формирует связь поколений и духовно-нравственную культуру ребенка, так как народная игра – это не только игра ради удовольствия. Народная игра также формирует и развивает в ребенке лидерские качества, умение работать в команде, бережное отношение к дружбе, здоровую конкуренцию и самоидентичность в культуре и ценностях. Играя с детьми в народные игры, можно наблюдать, что всем детям нравится процесс игры, но вызывают вопросы и непонимание тексты игр. У детей возникали вопросы: «Почему Бояре? Кто такие?», «Что такое квашня? И почему кот на ней спит?», «Что за имя Пыхтеиха?» и т.п. Современные дети получали ответы на свои вопросы и с удовольствием продолжали играть. Родители отмечали, что дети, поиграв в народные игры на занятиях по актерскому мастерству, предлагали поиграть в них другим детям. Автором данной статьи было предложено детям младшего школьного возраста придумать свои собственные игры по мотивам русских народных игр. Данному проекту мы дали название: «Современные русские народные игры». Игра: «Злой боярин и крепостные актеры» Ребенок-актер садится на стул и надевает боярскую шапку. Он злой боярин. Остальные дети-актеры – крестьяне, работающие на боярина и играющие в крепостном театре. Их задача хорошо работать и рассмешить злого боярина, когда тот потребует от крестьянина сыграть в крепостном театре. Все крестьяне играют пантомиму, как они работают: косят траву, рубят дрова, собирают овощи и прочие ремесла, а боярин смотрит и строго оценивает их работу. Если ему нравится, как работает крестьянин, боярин требует от него, чтобы тот вышел на сцену и рассмешил его. Крестьянин должен сделать какое-нибудь комедийное актерское действие или сыграть кого-то смешного, сымпровизировать. Если боярину не смешно, он злится и требует от крестьянина «выполнять какую-нибудь работу дальше», какую боярин захочет, то есть играть пантомиму. Если злой боярин рассмеялся, крестьяне ловят его на этом, снимают с него боярскую шапку и надевают ее на успешного крепостного актера. Крепостной актер занимает место злого боярина. А бывший боярин – крестьянина. Побеждает тот, кто больше других стал успешным крепостным актером и боярином. Правило: боярин должен по очереди вызывать на сцену каждого крестьянина в порядке, какой ему захочется, но не два раза подряд. Нельзя вызывать одного и того же крестьянина несколько раз пока каждый крестьянин не побывал на сцене. Игра: супчик Бабки Ежки. Один ребенок-актер назначается Бабой Ягой. Остальные дети могут изображать, кого захотят: предметы, животных, персонажей. Они находятся в образе, который знают все дети, кроме самой Бабы Яги и должны постоянно в нем находиться. Баба Яга ловит их себе на суп. В супе может быть и самолет, и топор, и медведь, и динозавр. Когда Баба Яга касается кого-то из детей – он пойман и отправляется в суп. Но Баба Яга должна правильно назвать, кого или что она поймала. У нее три попытки. Если Баба Яга угадывает – все дети кричат: «В суп! В суп! В суп!». Актер садится в праздничный котел, специально-помеченную область, где театрально грустит. Если нет – она отпускает актера, и он дальше находится в образе. Если ребенка три раза поймали и три раза Баба Яга не угадала – он побеждает и приглашается к праздничному столу за супчик. Победителя два: Баба Яга, которая поймала большее число актеров в супчик. Это считается, когда все дети побыли Бабой Ягой. Второй победитель – ребенок-актер, который не попал в суп, а был приглашен к столу. Так же между таких детей считается, кто наибольшее количество раз не оказался в супе. Чтобы ребенок все время находился в образе, а не просто бегал, Баба Яга должна указывать на «сачкующих» и кричать: «Помидорчик для супа! Иди в котел!». В этот момент ребенок должен войти в образ и изображать то, что он играет. Игра: лучший самовар на деревне. Каждый ребенок выходит на сцену и играет пантомиму-самовар. Вопервых, самовару нужно ярко ответить на все вопросы детей: какого цвета самовар, сколько ему лет, из чего он сделан, из чего будет чай. Когда вопросы закончатся, все дети кричат самовару: «Топим! Топим! Самовар! Топим! Топим! Самовар!». Самовару все это время нужно оригинально и интересно показывать, как он дымит, разгорается, топится. Если кричащий ребенок останавливается или запинается, то он замолкает и так до последнего ребенка самовар должен показывать, как он топится. Когда последний ребенок перестает кричать, самовар закипает. В конце самовар должен придумать оригинальное приглашение к чаю и сказать мотивационный призыв, почему именно его чай нужно пить. Когда каждый ребенок сыграл свой самовар, то самовары по очереди выходят на сцену и к ним бегут пить чай те дети, которые хотят пить именно из него. Каждый ребенок может выбрать только один самовар. Так дети голосуют за лучший самовар. Данные игры вошли в программу занятий детей младшего школьного возраста по актерскому мастерству в системе дополнительного художественного образования. При постановке спектакля с фольклорными персонажами использовались актерские упражнения, способствующие погружению в атмосферу, развитию навыка импровизации, фантазии и командообразования. Ценным и новым опытом для актеров-детей было приобщение к хоровой народной игре. Оказалось, что среди детей в возрасте 7-11 лет, только четверть обучающихся водила когда-то хороводы, или участвовала в них. Для большинства современных детей это было новым опытом. Сложности появились в музыкальном и хореографическом исполнении, дети с трудом улавливали мотив песни и запоминали движения. Но у всех детей, спустя время, появилась легкость и радость от общего дела и повторений хороводного действия игры. Завершая, следует сказать, что народное драматическое хоровое творчество наиболее близко к театральной форме в современном его понимании. В категорической форме разницу между игрой и обрядовым действием выделил А.И. Белецкий: «В обряде театральны лишь элементы. Игра – почти всегда уже готовый, хотя и примитивный театр» [2, с. 2]. Игра – это еще и дотеатральная форма народно-драматического творчества, которая близка к детской игре и полезна для ребенка-актера в освоении на занятиях актерским мастерством. С детьми была сыграна русская хороводная игра «Под дубравою лен, лен», «Просо». Тематически эти игры связаны с посевом и уборкой зерна. Также дети-актеры водили комические хороводы «Заинька», «Воробышек». Хороводные игры проявляют и развивают актерские способности ребенка. Для современного ребенка это не только полезно с точки зрения изучения культуры своего народа, но и для личностного развития: хороводные игры развивают его харизму, музыкальность, работу в команде, лидерские и волевые качества. Данный практический опыт внедрения фольклора, народного театра, игр в систему дополнительного художественного образования на занятиях актерским мастерством дает положительный результат для современных детей. Дети раскрылись с лучших сторон, проявили свои артистические способности и пытливо изучали народные традиции, обычаи и тексты. Перевоплощение в персонажей мотивировало их к дальнейшему изучению российской истории и культуры. Дети-актеры продолжают играть в народные игры и выносить данный опыт за пределы театральной студии, что популяризирует и «оживляет» народную игру у новых поколений. Фольклорные тексты являются кладезем литературного искусства для развития актерских способностей у детей. Персонажи яркие, самобытные, мистические, что дает ребенку возможность реализации творческого потенциала. ЛИТЕРАТУРА 1. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М.: 1965. 613 с. 2. Белецкий А. И. Старинный театр в России. М.: 1923. 214 с. 3. Всеволодский-Гернгросс В.Н. Русская устная народная драма. М.: 1957. 172 с. 4. Гусев, В. Е. Истоки русского народного театра. Л., 1977. 80 с. 5. Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб.: 1903. 736 с