ПРИОБЩЕНИЕ ШКОЛЬНИКОВ К ЦЕННОСТЯМ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ЭТИКИ НА ОСНОВЕ ТРАДИЦИЙ НРАВСТВЕННОГО ОТНОШЕНИЯ К ПРИРОДЕ В РОССИЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ

С чего начинается Родина? С заветной скамьи у ворот, С той самой березки, что во поле, Под ветром склоняясь, растет А с чего начинается экологическое образование, экологическое воспитание? Важно, чтобы оно начиналось с приобщения детей к традиционному для российской культуры нравственному, ценностному отношению к природе, с высокого чувства любви к природе. Любовь к Родине и любовь к родной природе в российской культурной традиции тесно взаимосвязаны. Любить Родину – это значит любить природу. Любить природу – это значит любить Родину. Любовь. Именно это слово определяет в российской традиции самое высокое чувство по отношению к Родине, к родной земле, к природе – «любовь» с его неизмеримо глубоким смыслом. Любить по-русски – это значит беззаветно, всей душой, всем сердцем, с полной самоотдачей, сочувствием; это означает глубокую эмоциональную привязанность, потребность сохранять и защищать, заботиться, радоваться при встрече и тосковать, будучи далеко; это значит восхищаться и беречь, почитать и воспевать. Исторически сложилось так, что экологическое образование базировалось на естественных науках, поскольку экология как наука формировалась именно в естественнонаучном ракурсе. Но для воспитания любви к природе естественнонаучных знаний недостаточно. Даже наоборот. Знания в руках безнравственного человека могут стать опасным для всех оружием. Вот почему в развитии экологической культуры личности важно реализовать потенциал гуманитарных дисциплин и приобщать детей к ценностям экологической этики, развивать эмоционально-чувственную сферу, формировать ценностное, нравственное отношение к природе. К сожалению, сегодня нередко можно услышать о случаях жестокого обращения подростков с животными. Какое экологическое воспитание может предотвратить жестокое обращение с животными? Достаточно ли для этого одних только знаний о природе? Нет. Любой российский педагог ответит: конечно, нет. Предотвратить жестокое обращение с животными может чувство любви, ценностное отношение к жизни, эмпатия, духовность, нравственность – все, что несет в себе экологическая этика. Экологическая этика появилась тогда, когда человечество стало осознавать, что экологическая катастрофа начинается в головах, в культуре, в ценностной иерархии. В XXI столетии человечеству все острее приходится осознавать и принимать экологические реалии. Все больше людей понимают и принимают, что человек – не царь и не венец природы, что природа – не мастерская, в которой можно творить что угодно, что природа - не кладезь богатств, которые можно варварски потреблять, не отдавая ничего взамен, что хищническое истребление природы – это экологический бумеранг. Масштабы человеческой деятельности стали угрожающими для природы, превзошли ее силы и в любую минуту могут разрушить планету. Антропоцентризм исчерпал себя, как и установки на природопользование, утилитарное потребление. На смену потребительским установкам по отношению к природе, на смену установкам по воспитанию грамотного природопользователя приходит экологическая культура, экологическая этика, установки на гармонизацию взаимодействия Человека и Природы, осознание самоценности природы, нашей живой планеты, нравственное отношение к природе, представления о ценности и уникальности каждой жизни. Истоки экологической этики как современной отрасли научного знания восходят к идеям Альберта Швейцера о благоговении перед жизнью. Я есть жизнь, желающая жить среди жизни. Этическая максима А.Швейцера звучит следующим образом: добро – это сохранять жизнь, зло – уничтожать жизнь и препятствовать жизни. Жизнь как неповторимое и уникальное явление выступает в экологической этике высшей ценностью. «Поистине нравственен человек только тогда, когда он повинуется внутреннему побуждению помогать любой жизни, которой он может помочь, и удерживается от того, чтобы причинить живому какой-либо вред», – писал Альберт Швейцер [1, c.218]. В экологическом образовании и воспитании это означает изменение в целеполагании, за которым следуют изменения в содержании и методах. Вместо установок на потребительское отношение к природе, то есть на воспитание хоть и грамотного, но все же природопользователя приходят установки на развитие экологической культуры личности, ценности экологической этики, установки на гармонизацию взаимодействия Человека и Природы, осознание самоценности природы, нашей живой планеты, нравственное отношение к природе, представления о ценности и уникальности каждой жизни. Ведь грамотный природопользователь – это тот, кто потребляет природные богатства. Холодный расчет человека-потребителя, равнодушное использование, утилитарный взгляд как на расходный материал – разве этого ждет от нас родная земля, разве этого заслужили наши поля и леса, разве это есть проявление российской духовности и нравственности? Нет. Конечно, нет. В российской традиции нравственного отношения к природе, любви к природе, к родной земле присутствует отношение к ней как к матери, поклонение, почитание, благодарение. Внеурочная деятельность предоставляет сегодня возможности реализовать те новые актуальные для современной России направления образования и воспитания, которые еще не сформировались как образовательные области базовой программы, а, может быть, и не должны становиться таковыми. Экологическая этика по сути своей – гуманитарная экология. Реализовать ее как самостоятельную программу внеурочной деятельности возможно, опираясь на потенциал гуманитарных дисциплин. В содержании экологической этики как предмете о нравственном отношении к природе будет востребован потенциал этнологии – для обращения к лучшим примерам нравственного, ценностного отношения к природе, к родной земле в традиционной российской культуре и других культурах. В содержании экологической этики будет востребован потенциал искусства для формирования эстетического отношения к природе, потенциал художественной литературы, на развитие эмоционально-чувственной сферы ребенка направлены диалоги с природой и другие методики, направленные на формирование у детей нравственного, ценностного отношения к природе. Содержание экологической этики не ориентировано на учителей биологии – его может реализовывать педагогический работник с любым базовым педагогическим образованием, так как в данном случае востребована его общая культура, так как это, прежде всего, программа воспитания средствами внеурочной деятельности, затрагивающая все компоненты общей культуры личности, ее нравственные основы, ценностные установки, все сферы личности, фокусируя на развитии экологической культуры личности. В приобщении детей к ценностям экологической этики мы можем опираться на формировавшиеся веками традиции. Ведь именно такое – нравственное, ценностное отношение к природе заложено в лучших традициях народов России. А еще в традиционном отношении к природе в российской культуре есть и ее одухотворение, мифологизация, в которой проявляется эмпатия, а нравственное отношение к природе выступает своеобразным критерием нравственности человека. Конкретные особенности природы оказали влияние на формирование национальных черт, «именно в этом смысле условно можно трактовать «педагогику степей», «педагогику дуба и дубрав»», как писал автор «Этнопедагогики» Г.Н.Волков [3, c.34]. Так, например, для марийского народа – это «педагогика леса», который был вторы домом, «отцом родным», «радостью души». Марийцы в древние времена поклонялись силам природы, но вместе с тем ощущали себя частицей природы, осознавали неразрывную связь с ней. Особое внимание уделяли предки мари священным деревьям. Культовыми деревьями считались береза, липа, дуб. Категорически запрещалось вытаптывать траву, губить деревья... В традиционных представлениях народов северного Алтая мир окружающей природы населен духами, и у каждого целебного источника, у камня, леса или горы есть свои духи-хозяева – ээзи. Существует много табу на убийство животных. Жизнь зверей и птиц не менее ценна, чем человеческая. Также бережно к лесу относились горцы. Дерево исстари в Карачае и Черкесии было окружено ореолом святости. Превыше всего почиталась земля, которая воспринималась горцами как «материнское лоно растений». Они считали землю живым существом, самым чистым из всех, способным мыслить, чувствовать, говорить. Существовал строжайший запрет плевать на землю, бросать на нее мусор, выливать горячую воду. С древних времен старейшинами карачаевских аулов строго осуждалось хищническое поведение в лесу. По неписаным, но неукоснительно соблюдавшимся законам деревьев в лесу вырубалось ровно столько, сколько было необходимо для нужд каждого аульчанина. Бережным было и отношение к животному миру. Запрещалось беспокоить и убивать муравьев, пауков, пчел, божьих коровок, змей, летучих мышей, ласточек, скворцов, голубей, синиц, кукушек и других насекомых, пресмыкающихся, птиц. Концептуальные подходы к разработке содержания «Экологической этики» обусловлены философскими положениями о современной цивилизационной перестройке, культурологических основаниях экологических проблем. Они основываются на философско-культурологичес-ких концепциях, авторы которых осуществляют поиск причин экологических проблем в аксиологическом ракурсе, формируют представление о системе ценностного отношения к природе, соизмеряют материальную и духовную составляющие культуры, осмысливают соотношения рационального, утилитарно-хозяйственного, прагматичного и эмоционально-нравственного начал во взаимоотношении Человека и Природы. Разработанная методология «Экологической этики» интегрирует в себе положения концепции холизма, базирующейся на представлениях об универсальных творческих силах природы, созидающих эволюционным путем целостности во всех системах и процессах. Холистическая трактовка «творческой» картины мира включает в понятие «природа» всестороннюю взаимосвязь всех материальных, энергетических и информационных феноменов. Наряду с холистическими представлениями концепция «Экологической этики» опирается на положения синергетики об универсальном единстве живой и неживой природы, нелинейности реального мира, смене устойчивых и неустойчивых состояний, эволюции различных систем, их самоорганизации. Особенно важны представления о коэволюции как соразвитии природы и общества, об устойчивом развитии, при котором цивилизация не разрушает своей природной основы, человечество органично вписывается в биосферу; об ответственности разума за состояние биосферы; необходимости самоограничения человека для восстановления экологического равновесия. Методологическое значение имеют идеи антропокосмизма, обусловли-вающие взгляд на человека и Природу как равновеликие ценности; философские положения о «благоговении перед жизнью», о природе как эстетической культурной ценности, реализации экологических идеалов в культуротворчестве; доминанте духовных ценностей во взаимоотношении человека и природы; ведущем значении духовного, эмоционально-нравствен-ного и эстетического компонентов в диалоге культур; ноосферном мышлении и духовных приоритетах как условии перехода цивилизации к устойчивому развитию. В традиционной российской культуре существует понятие, чувство любви к природе, любви к Родине. Это не рационально-потребительское отношение природопользователя, когда лес ценят за то, что он дает нам кислород, землю за ее плодородие, а птиц за то, что они уничтожают вредных насекомых. В традиционной российской культуре природу берегут потому, что ее любят. Любят безусловно – не за что-то, а просто потому, что любят, ценят право всего живого на жизнь, не нами им данную. Потому, что восхищаются красотой природы. Потому, что Человек (с большой буквы) несет нравственную ответственность за родную землю, за жизнь на нашей планете. В отношении человека к природе проявляется его нравственность. Нельзя быть добрым, сердечным, милосердным за что-то. А можно только если быть настоящим человеком с большим сердцем, который опирается в своей жизни на духовно-нравственные ценности и характерное для российского народа восприятие природы. Для нас, россиян, лес – это не кислород и древесина, это храм, это дом, это живой организм, это явление, величие которого потрясает и восхищает. И мы любим его потому, что душе легко и светло среди сосен-великанов, потому что на душе хорошо – спокойно, легко и радостно при виде леса, а прикосновение к траве, к дереву дарит неповторимое чувство единения с природой, землей, вселенной. Чувство гармонии со Вселенной – это известный русский космизм. Это присущая русской культуре мифологизация природы, которая помогает развивать эмпатию и поддерживает нашу жизнеспособность. Ведь у нас чистые помыслы как белые утренние росы. Ведь магия бескрайних русских полей дарит нам отдохновение. Ведь для нас это счастье – вдыхать полной грудью русское поле, где ромашки глядят, а колосья шепчут о чем-то родном. А еще эти взгляды ромашек вплетены в вологодские кружева, архитектурные ансамбли с куполами церквей – в российские пейзажи… Экологическая этика направлена на формирование духовного мира растущего человека сообразно традициям российской культуры. У русского человека есть душа (хоть это и не доказано в биологии), есть сердце (а это доказано!), и у русского человека оно болит, болит вместе с этой неустановленной и неизмеренной русской душой, когда сохнут поля или горят леса или рвутся снаряды, уничтожая все живое вокруг. Это наш культурный код. Мало кому из иноземцев доступно его понимание, но на этом стоит земля русская и наша российская экологическая этика. В культурном коде российской культуры широта души русской ассоциируется с бескрайними просторами полей, а сила духа с силой природы, воля к жизни которой пробивает асфальт. И способность к любованию природой, к созерцанию ее красоты с любовью в сердце блокирует возможность ее расхищения, мотивирует ее беречь и защищать. Жизнеспособность нации и каждого из нас опирается на родники – истоки родной природы: все, что сердцу мило, дает силы жить, преодолевать трудности. Это не источник денег, это источник духовной силы русского человека, русского мира. Отношение к природе – это тоже самоидентификация, это корни, это духовные родники, которыми сильна Россия. Транслировать нашим детям такую российскую экологическую этику – это значит обеспечить воспроизводство российской культуры, ее носителей – хранителей российской природы и, возможно, реализации миссии нашей культуры в сохранении Жизни на всей Земле – нашего общего дома – Живой планеты. ЛИТЕРАТУРА 1. Швейцер А. Благоговение перед жизнью: Пер. с нем. / Сост. и послесл. А.А. Гусейнова, общ. ред. А.А. Гусейнова, М.Г. Селезнева. М.: Прогресс, 1992. 572 с. 2. Швейцер А. Культура и этика. М. Прогресс, 1973. 343 с. 3. Волков Г.Н. Этнопедагогика. Учеб. для студ. сред. и высш. пед. учеб. заведений. М.: Издательский центр «Академия», 1999. 168 с.