Символико-интерпретационный подход к развитию целостного восприятия фольклора и народно-прикладного творчества младшими школьниками

Современный младший школьник находится в потоке разносторонней, иногда противоречивой культурной информации. Для того чтобы выстроить еѐ иерархию и разобраться в ней, необходимо обладать определѐнным объѐмом знаний. Поэтому построение образовательного пространства невозможно без опоры на культурно-исторические ценности народа.
Начальная школа призвана формировать целостное восприятие окружающего мира. Кроме того, как отмечается в педагогических исследованиях, при создании методик активного вхождения учащихся в культурную среду через этносферу необходимо обращаться к символико-интерпретационному подходу [Махлина С.Т.].
Значимость образной сферы универсальна, поскольку нет области человеческого бытия, где бы не функционировали образы. Их важная роль отмечается при актуализации содержания образования учащихся начальной школы с позиции педагогики искусства. Именно в этом возрасте сенсорно-эмоциональная информация, полученная в процессе образного восприятия мира, формирует оценку этого образа и своѐ отношение к нему.
Универсальным для передачи учащимся знаний разных культурных областей выступает символико-интерпретационный подход, который позволяет через художественно-образную сферу зафиксировать культурно-значимую информацию, о чѐм будет сказано ниже. Как отмечается педагогической наукой, эти образы не просто «образы художественного фантазирования», а, по мнению Долотова Б.И. и Демышева П.Г., они являют собой «высший элемент художественного творчества – продукты культурно-исторического развития» человека.
В качестве основы формирования интереса к культуре своего народа и создания комфортных условий для усвоения этнохудожественной информации рассматривается возможность опоры на освоение учащимися образности русского фольклора. Использовать это представляется важным, поскольку отражѐнный в фольклоре менталитет этноса характеризуется специфическими образно-эстетическими формами самосознания. Истоки этих форм связаны с особой спецификой мышления, способствовавшей возникновению данной этнокультурной формы, мифотворчеством.
По мнению Н.Н. Рубцова, фольклор – это, с одной стороны, особая форма сохранения исторической традиции народа, с другой – «специфическое выражение бытия человека, реализующееся через систему специфических знаковых средств».
Фольклорная картина мира представлена в системе словесных образов, которые, в свою очередь, несут проекции определѐнных семиотических сегментов разных форм художественного языка – вербального, музыки, хореографического.
Каждый вариант фольклорной картины мира предполагает интерпретацию в тех или иных жанрах. Для русского фольклора она находит выражение в поэтике песен календарно-обрядового цикла; в малых жанровых формах, таких, как загадка, прибаутка; в сказках, былинах. Семантическое многообразие фольклорных образов Вселенной отразилось в многообразии значений слов, во фразеологических оборотах, в сравнениях, метафорах, пословицах.
Однако мы полагаем, что осмысление образности поможет сформировать у учащихся младших классов целостное восприятие фольклора. Представляется, что символико-интерпретационный подход станет способом эстетического восприятия действительности, поможет научить их осуществлять элементарный анализ произведения искусства, даст своеобразный "ключ" для расшифровки образного смысла. Это побудит учащихся к самостоятельному творчеству, станет содействовать формированию у них основ творческого мышления.
Мы считаем, что фольклорная образность – это универсальный культурно-эстетический, познавательно-обобщѐнный способ духовной жизни народа. Это многомерное психологическое образование, воплощающее в себе результаты совокупной общественной практики. Еѐ постижение учащимися возможно на основе знакомства с обрядово-жанровым комплексом русской народной эстетики.
Фольклорная образность особым способом отразила опыт народа в понимании окружающего мира и его осмысления на уровне визуального, слухо-звукового, кинестетического воображения человека. Именно поэтому в современной школе в рамках
таких базовых дисциплин, как природоведение, чтение, музыка, изобразительное искусство, ритмика эффективно использование образности народного творчества.
При изобилии художественных образов фольклора их объединяет то, что они соединяют в себе наглядную выразительность с глубоким осмыслением первооснов бытия.
Информационная универсальность фольклорной образности состоит в том, что она вбирает в себя обогащенные представления о первозданном бытии и конкретные признаки исторического процесса существования человечества, отраженные в мифологической картине мира.
Отметим следующие аспекты: символико-исторический (языческая и библейская мифология); структурно-космологический (мироустройство); эстетико-семантический (творческое отражение природы). Всѐ это, по мнению Н.Г. Комлева, составляет «фольклорную картину мира», или «особую фольклорную реальность, выраженную с помощью языка традиционного народного творчества».
Основой классификации образов, по Е. М. Мелетинскому, служат следующие направления мифотворчества: эсхатологический миф (миф творения мира), календарные мифы (временная смерть природы и пресонифицированный образ еѐ воскрешения), героический миф (временная смерть и воскрешение личности).
Эта система реализуется через образы мироздания (космологические структуры трѐх сфер бытия), образы мировых стихий (вода, воздух, земля, огонь и небесные светила), образы смены времѐн года. Образная характеристика находит воплощение через ряд следующих философских образов: зооморфные (это самый архаичный этап, где модель мира рассматривалась посредством тотемов), антропоморфные (они вытеснили некогда обожествляемых животных и отразили потребность мифологического сознания соединить полярные силы природы в единый организм), персонифицированные божества (что привело к появлению языческих идолов и ускорило восприятие нашими предками мира как целостной системы).
«Генетическая» основа фольклорной образности.
1. Фольклорная картина мира.
Мифы
Эсхатологический
миф творения мира
Календарный
временная смерть природы и пресонифицированный образ еѐ воскрешения
Героический
временная смерть и воскрешение личности
2. Аспекты реализации.
Символико-исторический
языческая и библейская мифология
Структурно-космологический
мироустройство
Эстетико-
семантический
творческое отражение природы
Образная иерархия
Зооморфные образы
Антропоморфные образы
Персонифициро- ванные
божества
Таким образом, мы видим, что в фольклорной образности нашли отображение, с одной стороны, психологические аспекты мифотворчества, с другой – разные формы художественно-образных конструктов. Такое разнообразное жанровое воплощение, отражающее фольклорную образность, предполагает выход как на социальные сюжеты, так и на сюжеты мироздания.
Фольклорная образность особым способом отразила опыт народа в понимании им окружающего мира благодаря визуальному, слухо-звуковому, кинестетическому воображению. Именно поэтому в рамках ведения в школе базовых дисциплин (природоведение, чтение, музыка, изобразительное искусство, ритмика) уместно использование образности народного творчества.
По мнению Б. П. Юсова, «формы и содержание языков искусств выражаются в наиболее общем, общепонятном, духовно и личностно значимом в виде языка научных технологий и гуманитарно-исторических представлений человечества». Мы считаем, что именно это является значимым обоснованием того, что именно предметы искусства в общеобразовательной школе становятся основой для развития образно-символического мышления растущего человека как основы культурно-созидательной деятельности.
Представляется необходимым приобщение детей к педагогически обоснованному осмыслению элементов творческих процессов в русле того или иного вида фольклора и народного искусства.
В нашей работе в качестве основы символико-интерпретационного подхода предлагается использовать устойчивые образно-языковые структуры, называемые нами «сюжетными образами», которые реализуются через художественно-эстетический язык того или иного вида народного творчества. Назовѐм основные группы таких образов.
Образы мироздания. Ядром мифологии пращуров, как многих языческих племен, стало представление о космосе, которое по мере эволюционирования человеческой психики и накопления знаний об окружающем мире выражало, в конечном счете, отношение людей к силам природы. Оно легло в основу древней духовной культуры наших предков. Представления о мире строилось на определении первооснов бытия: Вода, Земля, Воздух, Огонь, которые, вступая в гармоническое, а иногда и в контрастирующее взаимодействие, определяли бытие древних людей. Эти мировые субстанции имели множество разнообразных форм существования в окружающей действительности. Как и символы, обозначающие их.
Мировые воды. Различные культы, религии отводили важную роль стихии воды. Древние славяне в этом не были исключением: «Океан-море всем морям мати: Окинуло то море весь белый свет, Обошло то море окол всей земли, всей подвселенныя» («Голубиная книга»). Долгое время считалось, что земля – плоский диск, омываемый морем, катающийся по воде. Исследователь русского фольклора А. Н. Афанасьев писал: "Между нашим простонародьем существует предание, что мир стоит на спине колоссального кита ... рассказывают еще, что вначале было семь китов, но когда земля отяжелела от грехов человеческих, то четыре ушли в пучину эфиопскую в дни Ноя, - и все туда уходили - и потому-то и случился всеобщий потоп" [1].
В работах у некоторых исследователей мы находим упоминание одной из славянских легенд, которая повествует о том, что в безбрежном океане появилась дерево, на котором диковинные птицы свили гнездо, и так возник мир.
В былинах и сказках под морем часто подразумевается подводное царство – место обитания Морского царя. В связи с этим реки, озера рассматриваются как пристанище русалок, водяных, кикимор.
Известные озера и реки были в почете наравне с божествами (Ильмень, Студенец, Дон, Буг и др.). Леса, находившиеся по их берегам, считались заповедными. Нарушителей, вырубавших лес, ждала казнь.
Стихия воздуха всегда воспринималась славянами неотделимо от стихии воды. В сказках, заговорах часто под «океан-морем» подразумевалось и небо, а дожденосные тучи считались небесными колодцами. До сих пор в употребляемых нами выражениях солнце и месяц «плывут по небу».
А.Н.Афанасьев указывает на то, что любой чародейский заговор начинался словами: «На море-океане, на острове Буяне...». Исследователь указывает, что Буян – это остров в небесном море, где сосредоточены силы воздушной стихии – громы, ветры, бури. Там же находятся прародители птиц и зверей, насекомых. («...На острове Буяне лежит громоносный змей, гнездится птица-буря и роятся пчелы-молнии, посылая на землю медовую влагу дождя» (Голубиная книга)). Там же, по мнению славян, восседает и верховный бог Перун, который особенно почитался в княжеской среде. У Перуна большая свита: Молния (тетушка Меланья), Гром, Град, Дождь, сыновья-ветры. Помогают богу- громовику вершить суд над людьми божества Погода или Догода (легкий, приятный ветерок) и Похвист (ветер северный, леденящий или сжигающий, южный), а сильная засуха воспринималась как наказание рода человеческого.
Интересное отображение в народном искусстве получила радуга. Великолепным сочетанием красок она будоражила воображение наших предков, еѐ считали перуновым луком, из которого пускались смертоносные стрелы. Часто встречаются образы радуги в виде коромысла; одним концом оно пьѐт воду из озера, а другим льѐт дождь, образуя кольцо, обнимающее землю, которое воспринимается как награда людям.
Символы земли. Все древние народы, в том числе и наши предки, воспринимали землю как источник всего живого, основу мироздания. Не случайно одним из главных языческих богов была Макошь – "матерь урожая", подательница жизненных благ и изобилия. Позже, на протяжении средневековья, происходило оттеснение образа Макоши Богородицей.
В произведениях народного творчества тема земледелия, поклонения "земле-кормилице" разрабатывалась бесконечно. Так, в русской ритуальной вышивке Макошь изображалась как центральная фигура всей композиции.
Частым мотивом, изображения земли в народном искусстве была растительность. Эта тематика представлена всеми фазами развития растения: семена, падающие в землю, появление первых ростков, цветение, опыление, появление зерен, плодов. Представления о растениях-символах начинаются с деревьев, в каждом из которых видели воплощение микрокосмоса.
Территорию, где жили наши предки, окружали непроходимые леса. Дерево было самым доступным материалом для изготовления предметов быта, музыкальных инструментов, из него вырезали языческих идолов и, позже, христианские храмы.
Уместно вспомнить о первых берестяных грамотах, найденных близ Новгорода, где был развит культ дерева. В современном новгородском краеведческом музее среди многих экспонатов сохранился сундучок-подголовок с изображением "древа жизни". Чтобы понять художественный замысел увиденного, уместно вспомнить одну из древнейших легенд славян-язычников. Она рассказывает о том, что посреди мирового океана, который являлся «началом всех начал», стояло единственное дерево. На нем поселились две птицы, свили гнездо, и так пошла на земле жизнь.
Свои священные деревья имели и некоторые языческие идолы. Например, дуб считался священным деревом Перуна, береза была символом богини Лады, одной из неизменных спутниц Макоши.
"Березонька моя зелененькая, кудрявая, веселенькая.
Близ тебя, березонька, травка шелковая.
Под тобой, березонька, красны девушки венок плетут,” –
поется в одной из песен Зеленых святок, праздника, посвященного приходу весны, цветению земли, где береза была главным действующим лицом.
В сказках нашего народа образ дерева представлен в самых разных воплощениях и сочетаниях с различными персонажами. Например, знаменитая избушка на курьих ножках первоначально стояла на корнях деревьев и ножки были не "курьи", а "корьи".
Многие произведения народного искусства украшает орнамент "травушки-муравушки": золотая Хохлома, росписи из Жостова, вологодское кружево, владимирская гладь, строчки из народной поэзии – везде ощущается воспевание цветения "земли-матушки". Растения воспринимались не только как украшение: ими лечили, они служили как обереги, из них изготавливали естественные краски.
Попутно отметим, что в XVII веке, когда живопись была тесно связана с иконописью, художники разделялись на «знаменщиков» и «травщиков». «Знаменщики» писали в иконе лики, одежды, здания, а все то, что относилось к окружающей природе: горы, деревья, цветы, – называли «травами», и рисовали это «травщики».
Расположения растительного узора в народном костюме тоже связано с древними представлениями, имевшими магический смысл: как оберег от недобрых сил.
Стихия огня, или стихия света, – именно таким было поэтическое представление. Здесь стоит поговорить о небесных светилах.
Нет, наверное, на земле народа, который бы не относился благоговейно к светилам: ночному и дневному, солнцу и луне. Наши предки, поклоняясь солнцу, давали ему разные имена: Ярило, Даждьбог, Хорс, Стрибог. Такие разные названия идолов не случайны: они раскрывают разное предназначение и разные грани существования дневного светила. «Даждьбог, – как рассказывает историк Б.А.Рыбаков, –...ассоциировался с годичным солнечным циклом, считался верховенствующим над землей». Стрибог олицетворял космический свет. Хорс был воплощением самого светила. Интересно отметить, что эти качества нашли позже органичное воплощение в христианской религии. Стрибог - Дух Святой, Хорс – Бог-Отец, Даждьбог – Бог-Сын.
Образ солнца является постоянным мотивом народного орнамента, им изобилует деревенская архитектура, народный костюм, домашняя утварь. В устном фольклоре дневное светило предстает в образе Девы Зари, Царь-девицы, Ненаглядной Красы, Марьи Моревны, плывущей по морю в серебряной лодочке с золотым веслом. Иногда солнце представлялось Красной девицей, смотрящей из окон воздушного дворца.
Луна в произведениях народного творчества чаще всего изображается в виде месяца.
"Заходила Коляда ко Петрову во двор.
У Петрова во дворе три терема стоит.
Как во первом терему месяц-батюшка.
Во втором терему красно-солнышко.
Во третьем терему часты звездочки.
Месяц-батюшка – Петр Иванович.
Красно-солнышко – Анна Павловна.
Часты звездочки – их деточки"
(из обряда колядования).
Нередко в народных обрядовых песнях через небесные светила изображались люди. Семья воспринималась как микрокосмос, и такая образность была доступна для детского восприятия, приобщала к видению в обычном земном бытии его высшего смысла.
«Стремительность света, скорый полет птицы и мгновенная передача предметов глазом порождали одно общее понятие о быстроте, и потому солнце олицетворялось в виде птицы». Ночное светило иногда символизировало подземное царство, свет потустороннего мира.
Времена года и стихии. Наблюдая, как бескрайную снежную равнину сменяет пестрый цветочный ковер или как на смену проливному дождю приходит яркий
солнечный свет, удивляясь тому, как дающий тепло огонь может быть смертоносным, наши предки стали видеть в смене времен года проявление воли божественных сил. Древние люди познавали стихию в органичной связи с тем сезоном, где наиболее ярко проявлялся первоэлемент. Рассматривая символы, связанные с этой темой, отметим, что они также представляют собой разные этапы развития религиозно-мифологического сознания. Остановимся на некоторых из них, самых распространенных.
Как и все древние народы, славяне связывали смену времен года с солнцем, а точнее, с его круговоротом. В связи с этим отмечались всевозможные праздники, в том числе и солнцестояния. В основу были положены поэтические представления о рождении и смерти светила.
В декабре, при очередном повороте, происходит рождение нового солнца, которое именовалось Колядой. В эпоху христианства это нашло отражение в празднике Рождества Христова. По мере приближения весны Коляда растет и превращается в прекрасного, сильного юношу. С приходом весеннего тепла наступало и царство богини Лады, неизменной спутницы Макоши. Ладе посвящены Зеленые святки, женские празднества, во время которых магические действа происходили вокруг березы – дерева богини.
В теплое время все стихии были направлены на созидание и так или иначе связывались с плодородием. Исходя из этого, «посланные Перуном» лошади и олени символизировали то лучи солнца (красно-коричневые изображения мезенской росписи), то грозовые тучи (живопись Городца). «Конь бежит – земля дрожит» – это выражение народной загадки является метафорой грома.
Особое место весной отводилось воде. Именно в это время, как считали славяне, Вихрь, Гром, Град – вещие птицы – могли доставить чудесную" живую" воду.
В смене времен года наши предки усматривали проигрывание вечной мистерии борьбы добра со злом. Часто в сказках встречается змей, который убивает своего противника – молодого царевича. В данном случае под змеем подразумевался демон зимы, а царевич – это Перун, во власти которого были «небесные реки и колодца» - дожденосные облака. Парализовав Перуна, змей сковывал холодом источники влаги, и на земле торжествовало царство зимы. С наступлением весны царевич просыпался, разбивал своим молотом змеевы оковы, и благодатный солнечный свет струился на землю.
Иногда в словесном фольклоре весну символизировала Царь-девица. В весеннюю пору она вступала в брачный союз с могучим громовиком, посылала на землю благодатное семя дождя.
Другой образ – Василиса Премудрая, спящая в царстве лютого Кащея и освобожденная Иваном Царевичем. Василиса – это тоже весна, Кащей – божество смерти и зимы, царевич – это Перун.
Образы трех сфер бытия. Идея космологической концепции мира, состоящего из трех «миров»: небес, населенных всевозможными божествами; земли как обители людей; преисподней – жилища злых божеств и духов, уходит корнями в самые древние пласты мифологического сознания. У древних славян эта модель мира находит отражение во всевозможных символах. Например, зооморфная модель показывала это так: орел – небо, белка – средний мир, волк – низший мир.
Пришельцем из мира умерших предков (имеется в виду мир высший) был сивка-бурка. Сказочные персонажи Дед-всевед (Дидо) и Баба-Яга тоже относились к миру умерших душ. Кащей, Змей Горыныч считались также воплощением темных сил подземного царства.
К образам, символизирующим небесную обитель, относили упомянутый выше остров Буян. Средний мир также представлен разнообразными воплощениями божеств. Остановимся на одном из самых популярных персонажей: лягушке. В образе Царевны- лягушки скрывается некое женское божество природы, оживляющее воды и леса, повелевающее птицами (символы ветров). Оно, сходное с Макошью, являлось покровительницей домашних женских дел, особенно ткачества. Иногда в сказках лягушка оборачивается веретеном. Наверное, поэтому мотив лягушачьих лапок можно встретить на женских украшениях. Не только к лягушке, но и к земноводным было особое отношение как к соединению двух важных стихий: воды и земли.
Хозяином земли по праву считался самый сильный обитатель лесов – медведь, который был самым любимым тотемом. В славянской мифологии он считался прародителем людей, поскольку походил на них повадками. Медведь – постоянный герой рождественских представлений, вместе со своей неизменной спутницей козой считался символом плодородия и достатка.
Особое место в связи с тремя сферами бытия отводится дереву. На окраине вселенной, у лукоморья, находилось древо; по мнению древних славян, это ось, соединяющая все этажи мироздания, его опора. В одной древней легенде о сотворении мира говорится о том, что на ветвях дерева птицы Сирин и Алконост свили гнездо и пошла на земле жизнь. Эти птицы нашли новое воплощение в христианстве, они стали обитать в раю.
Часто около дерева изображены борющиеся лев и единорог, которые олицетворяют борьбу двух миров: света и мрака, добра и зла. Лев считался представителем высшего мира, а единорог – подземного.
Люди-символы и образные изображения исторических личностей. Это еще одна из интересных и доступных для детей областей фольклора, прежде всего потому, что на побережье Белого моря, по берегам рек Мезени, Пинеги, Печоры, на Онежском озере в сравнительно недавнее время можно было услышать былины о древнерусских богатырях Илье Муромце, Добрыне Никитиче, Алеше Поповиче, о новгородском гусляре Садко, пахаре Микуле Селяновиче, Авдотье Рязаночке.
Все эти персонажи, знакомые с детства, воплощали лучшие человеческие качества: смекалку, честность, трудолюбие, беззаветную любовь к своей земле.
Наряду с эпическими героями, существовали персонажи, олицетворяющие смекалку, хитрость, острословие. Таковы, например, герои былины «Вавила и скоморохи». Объединяет эти яркие самобытные образы то, что они стали воплощением разных сторон русского характера. Эти персонажи не раз встречались в музыкальном творчестве, их изображение часто мелькает в лубках, они любимые герои народного театра.
Путешествуя из века в век, эти образы приобрели новый смысл, становясь подчас символическим отображением разных эпох. Особенно интересно они трактовались во времена Петра I. Например, Илья Муромец был неизменно одет в мундир петровского солдата и изображался иногда похожим на самого русского царя, дрался с Соловьем-разбойником, который являлся олицетворением шведского короля Карла XII.
Иногда Илью Муромца заменял герой, появившийся в XVIII в., – Еруслан Лазаревич, а Соловей-разбойник был при этом одет в азиатский костюм. Парное изображение персонажей было не случайным: как и в былые времена, это символизировало противостояние добра и зла. В этот период часто встречались литературные и былинные образы. Например, Алеша Попович – древнерусский богатырь, сказочный король Гвидон.
Наш фольклор любил обращаться также к героям волшебных сказок и занимательных историй. Так, Бова Королевич, герой средневекового романа, напоминавший во многом былинных богатырей, сделался со временем любимым персонажем русского народного творчества.
Как известно, петровские реформы не были поняты всеми одинаково. Одна группа населения с легкостью приспособилась к новшествам, другая еще долго сохраняла верность старым обычаям. Эти настроения нашли отражение в народном искусстве.
Особенно интересны лубочные картинки, изображавшие самого Петра I и его преобразования через символы.
Знаменитая картинка «Кот казанский» являлась иносказательным портретом царя, у которого в народе была кличка «кот». Надпись под картиной: «Кот – казанский, ум астраханский, разум сибирский» – напоминала титулы Петра I, которые он получил после присоединения к России ряда областей. Народный мастер в иносказательной форме изобразил «злодея» и «антихриста» царя, каким он представлялся раскольникам. Считается, что другая лубочная картинка – «Мыши кота погребают» – изображает народ, который представлен в виде слабой, беззащитной мыши. Исследователи прочли картинку как сатиру; об этом, по их мнению, говорит и дата погребения Кота, совпадающая с днем похорон царя.
Другое распространенное в эту эпоху лубочное изображение – «Баба-Яга едет с крокодилом драться». Крокодил, изображенный условным знаком в озере с корабликом, – олицетворение Петра (так его называли в народе), Баба Яга – царица. Женитьба Петра I на иностранке была воспринята, особенно в старообрядческих кругах, с большой неприязнью. Новая царица представлялась колдуньей, зачаровавшей правителя. Как же было не изобразить ее в виде Бабы-Яги, да еще верхом на свинье.
Иногда эти персонажи на картинках ссорились из-за бутылки вина. Пристрастие царя и царицы к винопитию и пирам было хорошо известно в народе.
Так в народном творчестве отразились противоречия этой эпохи.
Все перечисленные выше образы могут использоваться как материал для уроков гуманитарно-эстетического цикла (музыка, изобразительное искусство и художественный труд, ритмика, чтение, природоведение) в рамках начальной школы в связи с доступностью для детского восприятия.
Образные структуры фольклора реализуются благодаря семантике «наивной анатомии» и символов «цветовой лексики» [Ю. Д. Апресян]. Всѐ перечисленное составляет особую «генетическую основу» поэтического языка, которая причудливым образом нашла воплощение в пространстве образности народного искусства.
Интересно отметить, что очень многие из образов, появившихся еще в язычестве, «путешествующих» из века в век и встретившихся с христианством, не исчезли, а получили новое осмысление. Некоторые пришли на нашу землю из других стран, хорошо прижились, слились с традиционными.
Из всех используемых классификаций образов для работы с младшими школьникам можно предложить те, которые связаны с древними космогоническими
представлениями, и также со средствами выразительности в искусстве (звуковысотность, цвет, колорит, форма и т. д.).
Мы рассмотрели сказанное в контексте образности русского фольклора и близкого к нему по содержанию образности прикладного искусства, которые вбирают исторический, социальный опыт народа. Они выражают в художественно-образной языковой конструкции метафоричность. Мы считаем, что подобное использование семантико-интерпретационного подхода в образовательном процессе есть важная предпосылка приобщения детей младшего школьного возраста к пониманию смысла ярких оборотов национальной речи, к их вовлечению в интерпретацию своих впечатлений. Таким образом, формируется их причастность к общекультурной народной традиции.
Кроме того, на наш взгляд, обогащение восприятия проникновения в языково-образные конструкции фольклора станет основой пробуждения сопереживания исторического бытия и создаст предпосылки для развития творческого воображения. Реализация в учебном процессе через предметы эстетического цикла образности фольклора создаѐт условия для социального контекста развития толерантности мышления, что является важным аспектом для выживания и профессионального развития современного человека в условиях культурно-информационного пространства.
Литература
1. Е. Абелюк. Фантастическая реальность мифа. М., 1996.
2. А. Н. Афанасьев. Древо жизни. М., 1976.
3. А. Н. Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу. Т. 1,2, 3. М., 1995.
4. А. Н. Афанасьев. Живая вода и вещее слово // Сост. А.И.Баландина. М.,1988.
5. А. Голан. Миф и символ. М., 1993
6. Голубиная книга. Русские народные духовные стихи 11-19 веков. М., 1991.
7. В. В. Евсюков. Мифы о вселенной // Серия «Из истории мировой культуры». Новосибирск,1988.
8. С. К. Жигалова. Русская народная живопись. М., 1975.
9. В. И. Даль Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 1-4. М., 1995.